Selo, Sábado e 144.000: Uma Análise Crítica da Escatologia Adventista de Arilton Oliveira

Resumo

Este artigo analisa criticamente alguns elementos centrais da escatologia da Igreja Adventista do Sétimo Dia — em particular a doutrina dos 144.000, do “tempo sem intercessor”, do sábado como selo de Deus e da ideia de uma “última geração” impecável — à luz da teologia reformada clássica. Argumenta-se que tal construção desloca a suficiência da obra de Cristo, reintroduz a lei mosaica como eixo de identidade escatológica e redefine a verdadeira igreja em termos de calendário, produzindo um modelo soteriológico incompatível com o Novo Testamento.

Palavras‑chave: Adventismo do Sétimo Dia; escatologia; soteriologia; 144.000; sábado; teologia reformada.​

Introdução

A escatologia adventista estrutura‑se em torno de um conjunto integrado de doutrinas: o juízo investigativo, o ministério sumo‑sacerdotal de Cristo no santuário celestial, o selamento dos 144.000, o fechamento da porta da graça, um período de prova “sem intercessor” e o papel do sábado como sinal distintivo do remanescente. Essa arquitetura doutrinária é popularmente exposta em sermões, lições bíblicas e na obra de Ellen G. White, especialmente em O grande conflito.​

O presente artigo toma como ponto de partida exposições contemporâneas desse sistema, como a pregação de Arilton Oliveira “O que são os 144 mil”, e as confronta com a teologia reformada clássica, enfatizando três eixos: (1) a suficiência da obra de Cristo; (2) a função da lei na economia da salvação; e (3) os critérios neotestamentários de identidade da igreja.​​

1. Os 144.000, a “última geração” e o período “sem intercessor”

Em exposições adventistas recentes, os 144.000 de Apocalipse 7 e 14 são apresentados como a “última geração” de crentes vivos no fechamento da porta da graça, que recebem o selo de Deus, atravessam a grande tribulação após o fim do tempo de graça, permanecem “sem intercessor” e, embora retendo natureza pecaminosa, não cometem pecado durante esse período. Essa geração é frequentemente descrita como “primícias” e comitiva especial do Cordeiro por toda a eternidade.​​

Ellen G. White afirma que “aqueles que viverem sobre a Terra quando cessar a intercessão de Cristo no santuário celestial, devem, sem um intercessor, estar em pé na presença do Deus santo”, enfatizando a necessidade de que suas “vestes” estejam “sem mancha”. Sermonistas adventistas traduzem essa linguagem em termos pastorais, declarando que os 144.000 “viverão um tempo sobre a terra possuindo natureza pecaminosa, mas não pecarão”, o que os qualificaria como demonstração suprema de fidelidade.​​

À luz da epístola aos Hebreus, essa construção encontra dificuldades significativas. Hebreus 7.25 declara que Cristo “vive sempre para interceder” pelos que se chegam a Deus por meio dele, apresentando a intercessão contínua de Cristo como fundamento permanente da perseverança dos santos, e não como realidade temporária que cessaria enquanto ainda houvesse igreja militante. A hipótese de um intervalo histórico em que crentes justos precisam “ficar em pé sem mediador” introduz uma tensão estrutural com a cristologia e a soteriologia de Hebreus, nas quais a mediação de Cristo é constante até a consumação.​

Além disso, o Novo Testamento aplica a linguagem de perfeição a todos os crentes que perseveram na fé, e não a uma elite temporal. Em Colossenses 1.22–23, Paulo afirma que Deus reconciliou os crentes “para perante ele vos apresentar santos, inculpáveis e irrepreensíveis”, condicionando essa apresentação à permanência na fé, não a um estágio histórico de impecabilidade ao final da história. A condição de “inculpáveis”, portanto, é derivada da união com Cristo, não de um período extraordinário de obediência impecável sem intercessor.​

Do ponto de vista da teologia reformada, a ideia de uma geração que, sob provas extremas, alcança impecabilidade prática com natureza pecaminosa remanescente colide com a antropologia bíblica e com a doutrina da perseverança dos santos, tal como formulada, por exemplo, nos Cânones de Dort, que insistem na permanência do conflito entre carne e Espírito até a glorificação. A ênfase recai na guarda de Deus e na intercessão de Cristo, não na performance de um grupo final.​

2. O selo de Deus e o sábado: Espírito Santo ou mandamento de calendário?

A escatologia adventista identifica o “selo de Deus” de Apocalipse 7 com a guarda do sábado do quarto mandamento, apoiando‑se em paralelos veterotestamentários de selamento (como o sangue nas portas em Êxodo 12 e a marca em Ezequiel 9) e na linguagem do sábado como “sinal” entre Deus e Israel (Êxodo 31.13; Ezequiel 20.12, 20). A partir daí, constrói‑se o cenário de dois selos escatológicos: o de Deus (associado à observância sabática) e o da besta (associado à observância dominical).​

No entanto, o Novo Testamento define consistentemente o selo de Deus em termos do Espírito Santo. Efésios 1.13–14 descreve os crentes como “selados com o Espírito Santo da promessa, o qual é o penhor da nossa herança”, e Efésios 4.30 admoesta a não entristecer o “Espírito Santo de Deus, no qual fostes selados para o dia da redenção”. De modo semelhante, 2 Coríntios 1.21–22 atribui a Deus a ação de selar os crentes, identificando o selo com o dom do Espírito no coração.​

A afirmação de que o Espírito Santo sela “por meio do sábado” ou “com o sábado” representa, portanto, uma inferência teológica adventista, não uma identificação explícita nas Escrituras. O fato de o sábado ser chamado de “sinal” no pacto mosaico não autoriza automaticamente sua promoção a selo escatológico no novo pacto, sobretudo quando o Novo Testamento relativiza outras marcas identitárias, como a circuncisão (Atos 15; Gálatas 5.2–6). A hermenêutica que extrai de Isaías 8.16 (“sela a lei entre os meus discípulos”) um suporte para o sábado como selo final combina textos de contextos distintos sem uma ponte exegética clara.​​

Da perspectiva reformada, a identidade do povo de Deus no novo pacto é definida primariamente por fé em Cristo, presença do Espírito e fruto de amor, não por observância de um dia específico. O selo do Espírito é o elemento distintivo, enquanto a obediência — inclusive quanto ao uso do tempo — é compreendida como fruto dessa realidade espiritual, não como seu fundamento.​

3. Lei, selo e obediência: requisito ou fruto da graça?

No discurso adventista criticado, afirma‑se que “receber o selo é ter obediência a toda a lei”, destacando que não basta guardar o quarto mandamento sem obedecer aos demais, e citando Tiago 2.10 (“qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos”) como prova da necessidade de obediência plena ao Decálogo como condição para o selamento e preservação na tribulação.​​

O contexto de Tiago 2, entretanto, indica que o autor utiliza o argumento da indivisibilidade da lei para demonstrar a impossibilidade de justificar‑se por ela, não para afirmar a existência futura de um grupo que a cumprirá integralmente. Tiago denuncia a parcialidade como violação da lei real e conclui com o apelo à misericórdia (Tg 2.13), situando a comunidade sob o “juízo de liberdade”, não sob um regime de autossalvação por obediência impecável.​

Em consonância com isso, Paulo declara em Romanos 3.20–22 que “por obras da lei nenhum ser humano será justificado”, e que agora, “sem lei”, se manifestou a justiça de Deus, “mediante a fé em Jesus Cristo para todos e sobre todos os que creem”. A lei testemunha essa justiça, mas não constitui o critério final de justificação ou de segurança escatológica. A tentativa de vincular o selamento final a um patamar de obediência integral ao Decálogo, especialmente sob condições extremas, desloca o eixo de confiança do crente da justiça de Cristo para sua própria performance.​

A teologia reformada insiste em que a ordem bíblica é graça → fé → justificação → santificação → perseverança, sendo as boas obras genuínas necessárias como fruto e evidência, mas nunca como base meritória de aceitação diante de Deus. Ao colocar a obediência à lei como condição para o selamento e a proteção final, a escatologia adventista corre o risco de reintroduzir, na prática, um esquema condicionalista em que a graça inicial precisa ser “confirmada” por uma obediência final extraordinária para garantir a permanência em pé.​

4. A “demonstração cósmica” da lei e a suficiência da cruz

Um dos elementos mais sensíveis da construção escatológica adventista é a ideia de que Deus permitiria um “tempo de prova” após o fechamento da porta da graça, para crentes já salvos, a fim de responder às acusações de Satanás quanto à impossibilidade de obedecer à lei divina. Nesse cenário, Deus necessitaria de um povo que, com natureza pecaminosa e sem intercessor, não peque durante um período determinado, demonstrando ao universo que sua lei é justa e plenamente obedecível.​

Ellen White descreve o clímax do “grande conflito” em termos de vindicação do caráter de Deus e de sua lei, sugerindo que o universo reconhece, ao final, que a lei é perfeita e pode ser obedecida. A literatura adventista frequentemente associa essa vindicação à experiência dos 144.000 “em pé sem Mediador” durante o derramamento das pragas, reforçando a função demonstrativa dessa geração.​

O Novo Testamento, contudo, concentra a manifestação da justiça de Deus e a resposta às acusações de Satanás na cruz de Cristo. Romanos 3.25–26 afirma que Deus propôs Cristo como propiciação para “manifestar a sua justiça”, tanto em relação aos pecados passados quanto no presente, para ser “justo e justificador daquele que tem fé em Jesus”. Em Colossenses 2.15, Paulo declara que Deus, em Cristo, “despojando os principados e potestades, publicamente os expôs ao desprezo, triunfando deles na cruz”.​

Essas passagens indicam que o “espetáculo público” diante dos poderes espirituais já aconteceu na cruz, e que a justiça de Deus foi ali manifestada de modo suficiente e definitivo. A postulação de um segundo “espetáculo”, agora centrado na impecabilidade de uma geração humana, desloca a ênfase da obra única de Cristo para a performance dos santos, introduzindo uma espécie de soteriologia de demonstração em paralelo à soteriologia da cruz.

Adicionalmente, a ideia de seres humanos com natureza pecaminosa que deixam de pecar sob máxima prova histórica tensiona o realismo da antropologia bíblica. 1 João 1.8–10 adverte que “se dissermos que não temos pecado, enganamo‑nos a nós mesmos”, e que “se dissermos que não temos cometido pecado, fazemos dele mentiroso, e a sua palavra não está em nós”. A esperança cristã de ausência de pecado é consistentemente associada à glorificação pós‑ressurreição, não a um estágio histórico de impecabilidade em meio à peregrinação.​

5. Domingo, “Babilônia” e a identidade do povo de Deus

A obra O grande conflito identifica o papado como poder que teria promovido a mudança do sábado para o domingo e associa as igrejas que observam o domingo à “Babilônia” de Apocalipse 14 e 18, da qual o povo de Deus é chamado a sair. Em exposições contemporâneas, esse quadro é reiterado: o “mundo” estaria sob um processo de santificação do domingo, as pessoas estariam “cativas na mentira”, e a missão adventista seria tirá‑las de Babilônia por meio da pregação do sábado e da lei com “som de trombeta certo”.​​

A descrição de Babilônia em Apocalipse 17–18, contudo, enfatiza sua natureza de prostituta espiritual aliada a poderes políticos, corruptora das nações por idolatria, luxo e injustiça, e perseguidora dos santos. O chamado “Sai dela, povo meu” (Ap 18.4) convoca à separação de idolatria, injustiça e falso evangelho, sem qualquer associação explícita com um dia específico do calendário. A identificação direta de “Babilônia” com “todas as igrejas que guardam domingo” excede o que o texto afirma e constitui uma leitura confessional particular, não um resultado exegético necessário.​

No Novo Testamento, a identidade da verdadeira igreja é articulada em termos de fé em Cristo (Atos 16.31), presença do Espírito (Romanos 8.9) e amor fraterno (João 13.35; 1 João 3.14). A obediência aos mandamentos é importante e inseparável da fé genuína, mas não é um mandamento cerimonial ou de calendário que emerge como distintivo supremo. Ao colocar o sábado no centro do conflito escatológico e utilizá‑lo como critério de “sair de Babilônia”, o sistema adventista redefine, na prática, os marcadores de igreja verdadeira em termos de um elemento específico do antigo pacto.​​

Do ponto de vista eclesiológico reformado, a igreja invisível é composta por todos quantos verdadeiramente creem em Cristo e são habitados pelo Espírito, independentemente de tradição denominacional ou prática específica de calendário, desde que não se negue o evangelho. Reduzir a verdadeira igreja ao grupo que guarda um determinado dia como sinal escatológico implica um estreitamento indevido da comunhão dos santos.​

Conclusão

À luz da análise precedente, a escatologia adventista que combina juízo investigativo, geração final “sem intercessor”, sábado como selo escatológico e 144.000 como elite impecável apresenta dificuldades graves quando lida sob os pressupostos da teologia reformada clássica. Cristologicamente, desloca a demonstração da justiça de Deus e a resposta às acusações satânicas da cruz de Cristo para uma geração futura de crentes, atenuando a suficiência da obra consumada. Soteriologicamente, reintroduz a lei como eixo de identidade e segurança escatológica, transformando a obediência final — especialmente sabática — em condição funcional de permanecer em pé.​​

Eclesiologicamente, redefine a verdadeira igreja em termos de calendário, restringindo o “remanescente” àqueles que adotam o sábado como sinal distintivo, em contraste com a concepção neotestamentária de povo de Deus centrada em fé, Espírito e amor. O zelo pela lei e a preocupação com a santidade são, em si mesmos, legítimos, mas quando se traduzem em um modelo em que a segurança escatológica depende da performance de uma “última geração” sem intercessor, configuram um desvio em relação ao evangelho da graça, como advertido por Paulo em Gálatas 1.6–9.​​

A verdadeira preparação para a volta de Cristo, em perspectiva reformada, consiste em permanecer em Cristo pela fé, confiar na intercessão eterna do Sumo Sacerdote e viver, no poder do Espírito, uma vida de amor que já manifesta, no presente, os sinais do reino vindouro.​